이슬람 의학: 역사와 원리

의학은 이슬람 문명의 가장 유명하고 가장 잘 알려진 분야 중 하나이며 무슬림이 가장 뛰어난 과학 분야 중 하나입니다. 이슬람 의사들은 중세에 서양에서 진지하게 연구되었을 뿐만 아니라 르네상스 시대와 XNUMX/XNUMX세기에도 그들의 가르침은 서양 의학계에서 계속해서 영향력을 행사했습니다. 사실 불과 XNUMX년 전만 해도 이슬람 의학 공부는 서구 세계 전역의 의과대학 커리큘럼에서 완전히 생략되었습니다. 동양에서는 서구 의학 교육의 급속한 확산에도 불구하고 이슬람 의학은 계속 연구되고 실천되고 있으며 단순히 역사적 관심사가 아닙니다.
이슬람 역사 초기에 생겨난 이 의학 학파는 본질적인 가치뿐만 아니라 항상 다른 과학, 특히 철학과 밀접하게 연결되어 있기 때문에 매우 중요합니다. 이슬람 역사 전체에서 과학의 전파와 전승에 있어 중심 인물이었던 현자 또는 하킴은 대개 의사이기도 했습니다. 두 사람 사이의 관계는 사실 너무 가까워서 현자와 의사를 모두 하킴이라고 부릅니다. Avicenna 및 Averroes와 같은 이슬람에서 가장 잘 알려진 많은 철학자 및 과학자도 의사였으며 생계를 유지했습니다. (위대한 사상가일 뿐만 아니라 살라딘의 의사이기도 했던 Maimonides와 같은 유대인 철학자들도 마찬가지입니다.)
철학자 현자와 의사 사이의 이러한 긴밀한 관계는 이슬람 사회에서 의사가 차지하는 위치와 그에 대한 공동체의 개념에 큰 영향을 미쳤습니다. 의사는 일반적으로 과학적 통찰력과 도덕적 자질을 겸비한 고결한 성품을 가진 사람이며 그의 지적 능력은 신에 대한 깊은 종교적 믿음과 신뢰와 결코 분리되지 않을 것으로 기대되었습니다.
의사가 차지하는 높은 지위와 그의 직무가 수행하는 위엄에도 불구하고 이슬람 세계의 모든 사람이 의료 기술에 절대적인 믿음을 가졌다고 생각해서는 안 됩니다. 많은 사람들, 특히 아랍인들 사이에서 기술(결국 외국에서 채택된 기술)에 대한 불신을 계속 품고 있었고 신체 질환을 치료하는 의사의 능력에 대해 여전히 회의적이었습니다.
그러나 그러한 회의적인 견해에 반대하여 의술의 주장을 선뜻 받아들이고 그것을 실천하는 사람들을 존경하는 사람들이 있었습니다. 348세기 동안 일반적으로 페르시아인, 기독교인 또는 유대인보다 이 예술에 덜 관심을 가졌던 아랍인들 사이에서도 의학은 결국 그들의 언어 구조에 통합되었습니다. 아랍인들은 일상 생활에서 그것에 대해 말하기 시작했고, 곧 그리스어 기원의 용어뿐만 아니라 Pehlevic 및 Sanskrit에 대한 훌륭한 기술 어휘를 만들어 아랍어로 의학 연구를 크게 촉진했습니다. 일상생활에서 다양한 의료 문제에 대한 관심은 실제로 너무 커서 많은 아랍 시인들이 의료 주제에 대한 시를 썼습니다. 960/XNUMX년에 이집트에서 열병에 걸린 유명한 아랍 시인 al-Mutanabbī가 작곡한 열병에 관한 아름다운 시는 의학 사상이 이슬람 문화에 침투했음을 증명합니다.
이슬람 의학은 이슬람의 일반적인 맥락 내에서 그리스 의학의 히포크라테스와 갈레노스 전통을 페르시아인과 인도인의 이론 및 관행과 통합한 결과 발생했습니다. 따라서 히포크라테스 학파의 실험적이고 구체적인 접근 방식과 갈레노스의 이론적이고 철학적인 방법을 결합하고 이미 방대한 그리스 의학 지식 유산에 특히 약리학 분야에서 페르시아와 인도 의사의 이론과 경험을 추가하여 본질적으로 종합적입니다. . 더욱이 이슬람 의학은 헤르메스 및 스토아 물리학이 그랬던 것처럼 Peripatetic "자연 철학"이 추구하는 일반적인 원인보다는 개별 현상의 구체적인 원인을 조사하면서 대부분 연금술과 밀접하게 연결되어 있습니다. 따라서 그것은 또한 이슬람이 출현하기 전에 이미 알렉산드리아 헤르메스주의의 중요한 요소가 된 숫자 및 점성술 상징주의와의 관계를 유지했습니다.
이슬람 의학과 이전 학교 사이의 연결은 이슬람 의학 전통과 이전 전통 사이의 가장 중요한 유기적 연결로 간주되어야 하는 Jundishapur 학교에서 발견됩니다. 현재 페르시아 도시인 Ahwaz 근처에 있던 Jundishapur는 Genta Shapirta 또는 'The Beautiful Garden'이라고 불렸던 선사 시대로 거슬러 올라가는 고대 역사를 가지고 있습니다. 이 도시는 489세기 말에 사산 왕조의 두 번째 왕인 샤푸르(사포르) 529세가 비잔틴 황제 발레리아누스를 무찌르고 안티오크를 정복한 직후 재건되었습니다. 페르시아 군주는 이 도시를 안티오크와 경쟁할 수 있고 심지어 능가할 수 있는 문화 중심지로 만들 생각을 했고, 따라서 그것을 Vehaz-Andev-i Shāpūr, 즉 "안디옥보다 더 나은 Shāpūr의 하나"라고 불렀습니다. 이슬람 시대에 이 도시가 유명해진 "Jundishapur"라는 이름은 아마도 Shāpūr I이 부여한 이름을 단순화한 것이지만 동시에 위에서 언급한 이전 이름과 유사합니다. Jundishapur는 특히 히포크라테스 의학의 선도적인 문화 중심지가 되었습니다. 비잔틴 황제의 명령으로 에데사 학교가 폐쇄되고 그 의사들이 그 도시로 피신한 서기 462년 이후 그 중요성은 더욱 커졌습니다. Shāpūr II는 Jundishapur를 확장하고 다양한 의과 대학이 얽혀있는 정규 대학을 설립했습니다. 네스토리우스파 의사들이 그리스 의학을 가르치고 실천한 곳이 바로 이곳이었고, 조로아스터교 사상과 페르시아 지역의 의료 행위는 계속해서 큰 영향을 미쳤습니다. 서기 1070년에 유스티니아누스가 아테네 학교를 폐쇄하라고 명령했을 때 아테네의 마지막 철학자와 과학자들도 이곳에서 피난처를 찾았습니다. Jundishapur에서 인도 의학의 영향은 특히 XNUMX세기에 Anūshīrawān the Just의 통치 하에서 점차 느껴지기 시작했습니다. 페르시아로 돌아온 Burzūyah는 Bidpai의 우화뿐만 아니라 인도 의학에 대한 지식과 다양한 인도 의사를 가져 왔습니다. XNUMX/XNUMX년 Antioch의 Simeon에 의해 아랍어에서 그리스어로 번역된 인디언의 지혜라는 제목의 책이 그에게 귀속됩니다.
따라서 Jundishapur 학교는 그리스, 페르시아 및 인도 의학의 만남의 장소가되었습니다. 그 활동은 계속해서 확장되었고 국제적이고 자유로운 분위기에서 다양한 의학 전통을 종합한 새로운 학교가 생겼습니다. Jundishapur 학교는 초기 이슬람 시대에 절정에 이르렀고 의사들이 점차 바그다드로 옮겨진 Abbasid 시대까지 번영했습니다. XNUMX/XNUMX세기 말에 무슬림 여행자와 지리학자들은 과학적 활동이 이미 다른 곳으로 옮겨갔음에도 불구하고 이 도시를 번영하는 도시라고 말했습니다. 그리고 오늘날 고대 도시가 있던 자리에 샤하바드 마을이 우뚝 서 있으며 한때 번성했던 대도시의 존재를 증명하고 수세기 동안 서아시아에서 가장 중요한 의료 중심지였으며 의학과 이슬람 의학 사이의 가장 직접적인 가교 역할을 했습니다. 이슬람 이전.
초기 이슬람 시대에 그리스 의학은 한때 헬레니즘 과학의 가장 큰 중심지였던 알렉산드리아에서 계속 시행되었습니다. 이집트의 이론과 관행을 그리스의 이론과 결합한 이 학파는 이슬람이 도래하기 얼마 전에 이미 저명한 의사 배출을 중단했습니다. 관행에 관한 한, XNUMX/XNUMX세기에 무슬림이 이집트를 정복했을 때 헬레니즘 의학이 여전히 살아 있었다는 것을 모든 것이 암시하는 것 같습니다. 전통적인 이슬람 자료는 특히 이집트 정복자 'Amr ibn al-'Ās가 높이 평가한 알렉산드리아의 자코바이트 주교 문법주의자 요한에 대해 이야기합니다. (그러나 이 조반니를 "문법주의자"라고도 불리는 철학자 조반니 필로포노와 혼동해서는 안 됩니다. 그의 의학 지식으로 특별히 유명하지는 않습니다.)
알렉산드리아에서 그레코-이집트 의료 활동의 활력을 측정한 것이 무엇이든 간에, 그 도시의 의사들과 여전히 도서관에 남아 있는 의료 서비스를 통해 무슬림들이 그리스 의학. 히포크라테스, 갈레노스, 에베소의 루푸스, 아이기나의 바울, 디오스코리데스와 같은 가장 자주 인용되는 그리스 작가 중 상당수는 약재에 관한 한 알렉산드리아를 통해 처음으로 무슬림에게 알려졌을 것입니다. 더욱이 연금술을 배우기 위해 알렉산드리아로 갔고 처음으로 그리스어 텍스트를 아랍어로 번역한 우마이야 왕조의 왕자 칼리드 이븐 야지드(Khalid ibn Yazid)의 확실히 확실한 기록은 당시 알렉산드리아에서 어떤 가르침의 전통이 존재했음을 증명합니다. , 그 기간에 살아남은 것이 몇 세기 전의 학교와 어떤 식 으로든 비교할 수 없다는 것이 확실하더라도. 마찬가지로 유명한 알렉산드리아 도서관도 많은 서방 학자들이 칼리프 우마르의 소행으로 잘못 보고 있는데 이슬람이 도래하기 오래 전에 대부분 파괴되었습니다. 어쨌든 이슬람교도들이 알렉산드리아에서 그리스 의학과 어떤 종류의 접촉을 했다는 데는 의심의 여지가 거의 없지만, 이 접촉은 의과대학이 최고조에 달했던 준디샤푸르에서 일어난 접촉보다 훨씬 덜 중요했습니다. 기간.
이슬람의 깃발 아래 알렉산드리아와 준디샤푸르를 모두 정복하여 과학과 의학의 주요 중심지를 차지한 아랍인들도 이슬람의 도래와 함께 즉각적인 변화를 겪지 않고 기다려야 했던 그들만의 기본 의학을 가지고 있었습니다. XNUMX/XNUMX세기까지 그리스 의학에 의해 변형되었습니다. 후기 연대기에 이름이 기록된 최초의 아랍 의사는 예언자와 동시대인이자 Jundishapur에서 의학을 공부한 al-æārith ibn Kaladah입니다. 그러나 그 시대의 아랍인들은 이 외국 의학에 대해 대체로 회의적이었습니다. 그들에게 훨씬 더 중요한 것은 의학, 위생, 식이 요법 등에 관한 선지자의 말씀이었습니다. 그들은 무조건적으로 받아들이고 첫 번째 무슬림 세대를 특징 짓는 모든 열렬한 믿음으로 따랐습니다.
인간 생활의 모든 측면에 대한 안내자로서 이슬람은 또한 의학 및 위생의 보다 일반적인 원칙을 다루어야 했습니다. 코란에는 매우 일반적인 의학적 문제가 논의되는 다양한 구절이 있습니다. 또한 건강, 질병, 위생 및 의학 분야와 관련된 기타 문제를 다루는 선지자의 많은 말씀이 있습니다. 나병, 흉막염, 안염과 같은 질병이 언급됩니다. 부항, 소작 및 꿀 사용과 같은 치료법이 제안됩니다. 의학적 문제에 관한 이 성명서는 후기 이슬람 작가들에 의해 체계화되었고 예언자의 약(Tibb al-Nabi)이라는 제목으로 알려지게 되었습니다. 가장 권위 있는 자료 중 하나인 Bukharī의 예언적 전통 모음집 80권의 시작 부분은 질병, 치료, 환자 등에 대한 말씀이 XNUMX개의 장으로 수집된 두 권의 책으로 구성되어 있습니다. . . 종교적인 성격의 다른 의학 서적도 있는데, 특히 여섯 번째 시아파 이맘인 자파르 알-사디크(Ja'far al-Sādiq)의 것으로 여겨지는 의학 서적이 있습니다.
선지자의 모든 말씀은 독실한 무슬림의 삶에 대한 근본적인 지표이기 때문에, 이 마지막 말씀은 분명한 의학 체계를 포함하지는 않지만 이슬람 의학이 시행되는 일반적인 분위기를 결정하는 데 중요한 역할을 했습니다. . 그들의 표시는 모든 후속 세대의 무슬림에 의해 수세기 동안 이어졌습니다. 그들은 무슬림의 많은 식습관과 위생 습관을 결정했습니다. 게다가 예언자의 의학은 일반적인 의학 개론을 통달하는 임무를 수행하기 전에 의대생이 공부한 첫 번째 책이 되었습니다. 따라서 그것은 미래의 의사가 의학 연구를 수행하는 정신 성향을 만드는 데 항상 중요한 역할을 했습니다.
이슬람 계에 대한 Jundishapur의 첫 번째 직접적인 영향은 148/765에서 발생했습니다. 바그다드시의 창시자 인 두 번째 Abbasid 칼리프 인 Al-Mansūr는 수년 동안 소화 불량을 앓고 Jundishapur 의사의 도움을 구했습니다. 얼마 동안 그 도시의 병원과 의료 센터는 Jirjīs Bukhtyishū'("예수가 구원받았다"를 의미하는 시리아 이름)가 이끌었습니다. , 그 구성원은 XNUMX/XNUMX세기까지 저명한 의사였습니다. 유능한 의사로서의 Jirjīs의 명성은 이미 칼리프의 귀에 들어갔고, 칼리프는 이 기독교 의사를 자신의 궁정으로 데려가도록 요청했습니다. Jirjīs의 칼리프 치료 성공은 결국 Jundishapur의 의료 센터를 바그다드로 옮기고 최초의 유명한 무슬림 의사의 출현을 위한 길을 닦는 과정의 시작이었습니다. 그의 생애가 끝날 무렵 Jirjīs는 조상의 고향 도시에서 죽기 위해 Jundishapur로 돌아 왔습니다. 그러나 그의 제자들과 그의 후손들이 바그다드로 돌아와 이 학교와 아바스 왕조 수도의 첫 번째 의료 센터 사이에 유기적인 연결 고리를 형성했습니다.
Jundishapur에서 시작하여 나중에 Bukhtyishū의 가족과 경쟁하는 Baghdad로 이주한 또 다른 의료 가족은 Māsawaih (또는 페르시아어 발음으로 Māsūyah)의 가족입니다. 이 가족의 조상인 Māsawaih는 교육을 받지 못한 의사이자 약리학자로 Jundishapur 병원 진료소에서 의료 경험을 쌓기 위해 약 243년을 보냈습니다. 은퇴를 강요받았을 때 그는 바그다드로 향했고 그 번창하는 수도에서 자신의 재산을 찾았습니다. 그곳에서 그는 Hārūn al-Rashīd 총리의 유명한 안과의사이자 개인 의사가 되었습니다. 그의 세 아들도 의사가 되었다. 그 중 Yuáannā ibn Māsawaih(라틴어 Mesuè the Elder 또는 "Janus Damascus")는 이 시기의 중요한 의사 중 한 명으로 간주되어야 합니다. 아랍어로 된 최초의 안과 논문의 저자인 Ibn Māsawaih는 당시 가장 저명한 의사가 되었습니다. 그의 날카로운 혀, 반항적 인 성격, 그가 공식적으로 고수했던 기독교에 대한 회의론은 그를 위해 많은 적을 만들었습니다. 그러나 그는 무엇보다도 비할 데 없는 의술의 숙달 덕분에 857/XNUMX년에 사망할 때까지 탁월한 지위를 유지할 수 있었습니다.
중세 서부는 또한 Mesuè라는 이름으로 Mesuè의 또 다른 인물을 알고있었습니다 (그를 더 오래된 Mesuè와 구별하기 위해 "the Younger"라고 함). Grabadin을 포함하여 Mesuè the Younger에 기인 한 약리학 및 의학 저작물은 라틴 세계에서 가장 널리 읽히는 것 중 하나 였지만 중세 라틴 학자들이 Pharmacopoeorum evangelista라고 불렀던이 캐릭터의 진정한 정체성에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. John Leo Africanus는 자신이 Marind라는 이라크 마을에서 태어 났으며 따라서 Māsawaih al-Mārindī라고합니다. 일부 현대 학자들은 그 존재를 의심하기까지 했습니다. C. Elgood과 같은 다른 이들은 아랍 의학에 대한 뛰어난 연구를 통해 그를 이 분야의 최고 권위자 중 한 명으로 제시했으며 그가 장로 메수에와 하나가 될 수 있다고 믿습니다. 그러나이 인물의 기원이 무엇이든 적어도 그의 작업은 Mesue the Elder의 작업에 추가되어 Mesue의 이름을 서양의 이슬람 의학 이미지에서 가장 유명한 이름 중 하나로 만드는 데 기여했습니다.
최초의 의사와 마찬가지로 의학 문서를 아랍어로 최초로 번역한 사람은 대부분 기독교인과 유대인이었습니다. 아랍어로 알려진 최초의 번역은 Ahrūn이라는 알렉산드리아 사제가 판덱츠에 나타납니다. 그것은 원래 Umayyad 시대에 살았던 서양에서 Masarjoyah로 알려진 Basra 출신의 유대인 학자에 의해 수행되었습니다. 이 작업은 후기 의학 저술가들에게 높은 평가를 받았고, 이 최초의 의학 문서 번역가의 이름은 의학사에 관한 후기 작업에서 유명해졌습니다.
Umayyad 통치 후반기에 점차 발전해 온 그리스 문화에 대한 관심은 Abbasid 시대에 전례 없는 규모로 나타났습니다. 개인은 아랍어로 번역하기 위한 공동 노력에 영향을 미쳤습니다. Abbasid 왕조 초기에 Ibn Muqaffa'는 Pehlevic에서 아랍어로 의학 텍스트를 번역하기 시작했으며 한 세대 후에는 Mesue the Elder가 이어졌습니다. 이 운동의 개인 후원자 중 특히 눈에 띄는 것은 Abbasids의 총리였던 Barmecid 가족의 구성원이었습니다. 인도 의학에 대한 연구를 아랍어로 번역하기 위해 인도 의사 Mikna를 고용한 사람은 Barmedic Yahyā였습니다. Sarat라는 이름의 그들 중 하나는 오늘날까지 살아 남았습니다.
그러나 이 시기의 모든 번역가 중 가장 위대한 사람은 후나인 이븐 이샤크(Hunain ibn Ishāq) 또는 중세 서구에서 알려진 요한니투스 오난(Johannitus Onan)이었습니다. 후나인은 유능한 번역가일 뿐만 아니라; 그는 또한 당시 가장 저명한 의사 중 한 명이었습니다. 그의 의학 연구는 그를 Jundishapur로 데려가 Ibn Māsawaih 밑에서 공부했습니다. 그러나 후자는 그에게 실망했고 그가 의학 공부를 계속하지 못하도록 만류했습니다. 낙심하지 않고 그는 계속해서 규율을 습득했으며 당시 이슬람 과학 형성에서 가장 중요한 인물 중 하나가되었습니다.
그의 조카 Hubaish와 그의 아들 Ishāq의 도움을 받아 Hunain은 그리스어 텍스트를 시리아어로 자주 번역했으며 시리아어에서 아랍어로의 번역은 그의 제자들, 특히 Hubaish에게 맡겼습니다. 이 경우에 그는 최종 번역을 수정하고 그리스어 원본과 직접 비교했습니다. 다른 때는 그리스어에서 아랍어로 직접 번역했습니다. 따라서 Hunain과 그의 학파는 Galen의 작품 95개를 시리아어로, 99개를 아랍어로 번역하는 등 훌륭한 번역을 많이 했습니다. Harran 또는 Hellenopolis의 수학자 Thābit ibn Qurrah와 같은 다른 유명한 번역가도 있었으며 다양한 의학 작품을 번역하고 저술했으며 그 중 Treasury가 가장 잘 알려져 있습니다. 그러나 이 인물들 중 누구도 후나인과 경쟁할 수 없었습니다. 후나인은 번역가이자 의사로서의 숙달로 인해 이슬람 의학의 역사에서 근본적인 인물 중 한 명으로 간주될 자격이 있습니다.
그리스어, Pehlevic 및 Sanskrit 기원의 의학 텍스트가 아랍어로 번역되고 건전한 전문 용어가 확고하게 확립됨에 따라 그 이후로 이슬람 의학을 지배한 소수의 거인이 등장할 무대가 마련되었습니다. 이슬람 의학의 첫 번째 중요한 저작의 저자는 236/850년에 지혜의 낙원(Firdaus al-Hikmah)을 저술한 이슬람으로 개종한 알리 이븐 라반 알-타바리(Alī ibn Rabban al-Tabarī)였습니다. al-Rāzī의 스승이기도 한 저자는 주로 히포크라테스와 갈렌의 가르침과 Ibn Māsawaih와 Hunain의 가르침을 그렸습니다. 360개의 장에서 그는 의학의 다양한 분야를 요약했으며, 36개의 장으로 구성된 마지막 담론을 인도 의학 연구에 할애했습니다. 이슬람 최초의 주요 개론서인 이 연구는 병리학, 약리학 및 식이요법 분야에서 특히 가치가 있으며, 이제 동이 트고 있는 이 새로운 의학 학파의 종합적인 특성을 분명히 나타냅니다.
Al-Tabarī의 제자인 al-Rāzī는 의심할 여지 없이 이슬람에서 가장 위대한 임상 및 관찰 의사였으며 Avicenna와 함께 동양과 서양 모두에서 가장 영향력 있는 의사였습니다. 나중에 연금술에 관한 장에서 그에 대해 논의할 기회가 있을 것입니다. 여기에서 우리는 그의 명성의 주요 원인인 그의 작업에서 가장 가치 있는 부분으로 남아 있는 의학에서의 그의 업적에 관심이 있습니다. 노년에 의학에 매료된 al-Rāzī는 고향인 Rayy에 있는 병원의 책임자가 되었고 나중에는 바그다드에 있는 주요 병원의 책임자가 되었습니다. 그리하여 그는 상당한 양의 실무 경험을 얻었고, 이는 그를 중세 최고의 임상의로 만드는 데 적지 않은 역할을 했습니다.
Al-Rāzī의 예후 기술, 질병의 증상 분석, 그의 치료 방식은 후기 의사들 사이에서 그의 사례 연구를 유명하게 만들었습니다.
서양 세계에서 가장 잘 알려진 Al-Rāzī의 저작은 홍역과 천연두에 관한 그의 논문으로, XNUMX세기 말까지 유럽에서 여러 번 출판되었습니다. 이것과 다양한 질병에 대한 다른 많은 짧은 논문 외에도 al-Rāzī는 Compendium, the Sufficiente, Introductio maior and minor, Guide, Liber regius 의학 서적 및 Gorgeous를 포함한 다양한 대규모 의학 저작물을 작곡했습니다. 뿐만 아니라 그의 가장 위대한 두 걸작인 al-Mansūr의 책과 Kitāb al-Hāwī(Continens)도 있습니다. Continens는 지금까지 아랍어로 작성된 가장 방대한 의학 저작물입니다. 그것은 이슬람 의학의 임상 측면 연구를 위한 가장 근본적인 출처로 간주되어야 합니다. 그것은 al-Rāzī와 Avicenna가 심지어 히포크라테스와 갈렌보다 더 높은 평가를 받았던 XNUMX/XNUMX세기부터 XNUMX/XNUMX세기까지 서구 세계에서 열렬히 연구되었으며 전통적인 의학 커리큘럼의 필수 요소 중 하나를 형성합니다. 세계 이슬람에서.
정신신체의학 및 심리학의 대가인 알 라지는 영혼의 질병을 육체의 질병과 함께 치료했으며 결코 완전히 분리하지 않았습니다. 그는 실제로 마음과 몸을 손상시키고 의사가 보존하고자 하는 전체 건강 상태를 뒤엎는 도덕적, 심리적 질병을 극복하는 방법을 보여주기 위해 영혼의 약에 관한 작업을 저술했습니다. 영어로 번역된 Spiritual Physick이라는 제목의 이 책에서 al-Rāzī는 인간의 영혼과 육체를 괴롭히는 다양한 질병에 대해 XNUMX개의 장을 할애했습니다.
al-Bīrūnī가 56개를 언급한 그의 많은 의학 저술에 포함된 바와 같이 의학 및 약리학에 대한 al-Rāzī의 공헌은 수없이 많습니다. 그는 천연두와 같은 몇 가지 중요한 질병을 처음으로 식별하고 성공적으로 치료했습니다. 그는 일반적으로 방부제로 알코올을 분리하고 사용했으며 중세에 'Album Rhasis'로 알려지게 된 연하제로 수은을 처음 사용한 것으로 알려져 있습니다. 그의 "반 예언적" 철학에 대해 수니파와 시아파 모두로부터 맹렬한 비판을 받았지만, 그의 의학적 견해는 의학이 연구되고 가르쳐지는 곳이라면 어디에서나 논쟁의 여지가 없는 권위가 되었습니다. 그러나 철학 분야에서 큰 영향력을 행사한 Avicenna와 Averroes를 제외하면 그는 다른 어떤 무슬림 사상가보다 라틴 과학에 더 큰 영향을 미치게 되었습니다.
al-Rāzī 다음으로 그의 글이 보편적으로 중요한 저술을 한 가장 저명한 의사는 'Alì ibn al-'Abbās al-Majūsī(라틴어 «Haly Abbas»)였습니다. 그의 이름에서 알 수 있듯이 그는 조로아스터교의 조상(마주시(Majūsī)은 조로아스터교를 의미함)이었지만 그 자신은 무슬림이었다. 그의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 일부 동시대인의 연대를 보면 그가 385/995세기 후반에 번성했고 XNUMX/XNUMX년경에 사망했으며 Jundishapur 근처의 Ahwaz에서 왔다고 추론할 수 있습니다. . Haly Abbas는 Kāmil al-Sinā'ah(The Perfection of the Art) 또는 Kitāb al-malikī(Royal Book 또는 Liber Regius)로 가장 잘 알려져 있습니다. Avicenna의 작품이 나타날 때까지. Liber Regius는 Haly Abbas가 자신보다 앞선 그리스 및 이슬람 의사에 대해 논의하고 그들의 미덕과 부족함에 대해 솔직한 판단을 내리기 때문에 특히 흥미 롭습니다. Haly Abbas는 항상 이슬람 의학의 권위자로 여겨져 왔으며 다양한 질병 치료에 대한 그의 통찰력을 드러내는 많은 일화가 기록되었습니다.
Haly Abbas의 연구는 대부분의 초기 이슬람 의사의 연구와 마찬가지로 모든 이슬람 의사 및 철학자 중 가장 영향력 있는 Avicenna의 연구에 가려졌습니다. 오늘날까지 동양의 이슬람 의학을 지배했습니다. Avicenna의 이름과 그의 영향력은 무슬림 세계에서 과학이 연구되고 발전된 모든 장소와 시간, 그리고 무엇보다도 그의 작품의 완벽함과 명석함이 많은 논문의 앞을 가리는 의학에서 인식할 수 있습니다. 다른 유명한 이슬람 철학자 및 과학자와 마찬가지로 Avicenna는 생계를 유지하기 위해 의학을 실천했으며 지식에 대한 사랑으로 인해 당시 철학과 과학의 모든 영역을 다루었습니다. 이들 중 많은 부분에서 그는 특히 그와 함께 정점에 도달한 Peripatetic 철학에서 타의 추종을 불허했습니다. 그러나 철학에 대한 이러한 강렬한 헌신이 그를 무능한 의사로 만든 것은 결코 아닙니다. 반대로 그의 지적 재능은 이전 세기의 모든 의학 이론과 관행을 그의 천재성을 분명히 나타내는 방대한 종합으로 통합하고 체계화할 수 있게 했습니다.
Avicenna는 의학의 기본 원리를 요약한 시뿐만 아니라 특정 질병에 대한 논문을 포함하여 많은 수의 의학 작품을 아랍어로, 일부는 페르시아어로 저술했습니다. 그러나 그의 걸작은 확실히 가장 널리 읽히고 영향력 있는 이슬람 의학 저서인 의학 정경(Canon medicoe)입니다. 크레모나의 제라드(Gerard of Cremona)가 라틴어로 번역한 르네상스 시대 유럽에서 가장 자주 인쇄된 책 중 하나인 이 방대한 작업에는 일반 원칙, 간단한 의약품, 특정 장기의 질병, 퍼지는 경향이 있는 국소적 질병 등 다섯 권의 책이 포함되어 있습니다. 발열 및 복합 약물과 같은 전신에 걸쳐. 이 책들에서 Avicenna는 정경이 단번에 이슬람 의학의 권위 있는 출처가 되는 방식으로 의학 이론과 실제를 요약했습니다.
Avicenna는 뛰어난 임상적 침투력을 보유하고 있으며 그가 처음으로 정확하게 기술한 수막염을 포함하여 다양한 약물과 질병에 대한 최초의 기술로 인정받고 있습니다. 그러나 그는 근본적으로 한편으로는 의학의 철학적 원리에 대한 통찰력과 이해, 그리고 다른 한편으로는 오늘날 우리가 말하는 것처럼 신체 질환의 심리적 치료 또는 "정신 신체 의학"에 대한 그의 숙달로 인해 칭송받습니다. . .
Avicenna는 페르시아와 아랍 문학의 필수적인 부분이 되고 의학의 경계를 넘어선 많은 사례 역사로 인정받고 있습니다. 이 이야기 중 일부는 너무 유명해져서 수피파에 의해 영지주의 이야기로 채택되고 변형되었으며, 다른 일부는 이슬람 민족의 민간 전승에 포함되었습니다.
al-Rāzī와 Avicenna와 함께 이슬람 의학은 절정에 이르렀고 다음 세대의 학생과 실무자에게 가정할 최종 형태로 이 사람들의 저술에 통합되었습니다. 의대생들은 보통 히포크라테스의 격언, 후나인 이븐 이샤크의 질문, 알 라지의 지침서로 공식 연구를 시작했습니다. 그런 다음 그들은 Thābit ibn Qurrah의 재무부와 al-Rāzī의 al-Mansūr 책으로 전달되었습니다. 마침내 그들은 Galen, Continens 및 Canon Medicinae의 XNUMX개 논문에 대한 연구에 착수했습니다. 따라서 Avicenna의 Canon은 의료 분야의 최종 권위가 되었으며, 그 연구와 이해는 전체 의료 커리큘럼이 지향하는 목표가 되었습니다. 다른 많은 중요한 의학 백과사전이 아랍어와 페르시아어로 쓰여진 후세기에도 정경은 여전히 ​​특권적인 위치를 유지했습니다. 저자는 al-Rāzī와 함께 서양에서는 XNUMX세기까지, 동양에서는 오늘날까지 의학 분야의 최고 권위자로 간주되었습니다.
Avicenna, al-Rāzī 및 기타 고대 거장들의 연구에 기초한 의료 전통은 이집트와 시리아, 마그레브, 안달루시아, 페르시아 및 다른 동부 이슬람 국가에서 계속 번성했습니다. 항상 안과 질환이 만연했던 이집트에서 특히 발전한 것은 안과학이었으며, 망막, 백내장 등 아랍어 단어에서 볼 수 있듯이 서양에도 깊은 흔적을 남겼습니다. 이슬람 이전 시대에도 안틸로스(Antillos)와 데모스테네스 필랄레스(Demosthenes Philalethes)와 같은 유명한 이집트 안과의사들이 있었습니다. 이슬람 시대에 이 분야에 대한 연구는 같은 강도로 계속되었다. 눈에 관한 첫 번째 중요한 논문은 XNUMX세기 후반과 XNUMX세기 후반에 작성된 바그다드의 '알리 이븐'이사(예수 할리)의 안과 의사의 노트였으며, 그 뒤를 이어 카나무살리의 눈 치료에 관한 선택서가 뒤따랐습니다. 이집트 통치자 al-hākim의 의사였습니다. 이 작품들은 Kepler의 Dioptrice가 출판될 때까지 서양의 해당 분야에서 권위를 유지했습니다. 그들은 프랑스에서 이 의학 분야의 연구가 재개된 XNUMX세기까지 계속 상담을 받았습니다. al-hākim의 궁정은 또한 알하젠(Alhazen)의 활동 현장이기도 합니다. 알하젠은 우리가 본 바와 같이 가장 위대한 무슬림 안경사였으며 눈의 구조와 질병, 특히 안구의 문제에 관해 많은 연구를 수행했습니다. 비전.
이집트는 또한 687세기/1288세기에 살았던 'Alī ibn Riḍwān(라틴어 «Haly Rodoam»)과 같은 많은 다른 유명한 의사들의 활동 중심지였으며, 이들은 Galen의 작품에 대한 논평을 작성하고 일련의 논쟁을 벌였습니다. 바그다드에서 카이로에 정착한 Health Calendar의 저자 Ibn Butlān과 함께. 예를 들어 XNUMX세기 후 다마스쿠스에서 태어난 Ibn Nafīs가 마침내 카이로에 정착하여 XNUMX/XNUMX년에 그곳에서 사망했을 때처럼 카이로의 병원과 도서관은 항상 모든 곳에서 의사들을 끌어들였습니다.
불과 한 세대 동안 학문적 관심을 끌었던 Ibn Nafīs는 소순환 또는 폐순환의 발견자였지만, 최근까지 그것은 XNUMX세기에 Michael Servetus에 의해 발견된 것으로 생각되었습니다. Ibn Nafīs는 Galen과 Avicenna의 해부학 작품을 비판적으로 연구하여 Epitome of the Canon이라는 제목으로 출판했습니다. 그것은 민간 의학의 작품이 되었고 페르시아어로 번역되었습니다.
후대의 의사들 중에서 우리는 1008/1599세기 이집트의 마지막 중요한 안과 논문의 저자인 alAkfānī와 Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī를 언급할 수 있습니다. 또한 XNUMX/XNUMX년에 카이로에서 사망한 Dā'ūd al-Anøāki도 중요했습니다. 과학은 수세기 동안 자신을 유지해 온 주류에서 벗어나 새로운 방향으로 움직이기 시작했습니다.
스페인과 마그레브, 즉 하나의 문화적 단위를 이룬 서방 이슬람 국가들 역시 많은 위대한 의사들의 본거지였습니다. 특히 코르도바는 의료 활동의 중심지였습니다. 이곳에서 XNUMX/XNUMX세기에 유대인 학자 Hasday ben Shaprūø는 Dioscorides의 Materia medica를 번역했고, 그 후 의사와 철학자의 삶에 관한 책을 저술한 Ibn Juljul이 수정하고 논평했습니다. 또한 산부인과에 관한 유명한 논문을 저술한 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib'도 코르도바에서 왔습니다. XNUMX세기와 XNUMX세기 초반에는 가장 위대한 이슬람 외과의사인 Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī(라틴어 «Albucasis»)가 그를 뒤따랐습니다. 그리스 의사, 특히 Aegina의 Paul의 작업을 기반으로 하지만 자신의 독창적인 자료를 많이 추가하여 Albucasis는 그의 유명한 Concession 또는 Concessio를 작곡했습니다. 히브리어와 카탈로니아어 번역에서 수세기.
스페인의 이슬람 의학은 Ibn Zuhr 또는 Avenzoar의 가족에게도 많은 영향을 받았습니다. 그는 556대에 걸쳐 여러 명의 유명한 의사와 치료 기술로 명성을 얻은 여의사를 배출했습니다. 가장 유명한 가족 구성원은 1161/XNUMX년경 세비야에서 사망한 Abū Marwān 'Abd al-Malik입니다. 그는 다양한 작품을 남겼는데 그 중 가장 중요한 것은 국회의원서이다. 이러한 저술은 그를 의학의 임상적 측면에서 가장 위대한 안달루시아 의사로 만들었으며, 이 분야에서 al-Rāzī에 이어 두 번째입니다.
안달루시아 의사들 중에는 저명한 의학 철학자들도 여럿 있었습니다. 철학 소설 깨어난 자의 살아있는 아들(Vivens, filius vigilantis, 나중에 유럽에서 Philosophus autodidactus로 알려짐)의 저자인 Ibn ßufail도 철학계의 후계자인 Averroes처럼 뛰어난 의사였습니다. 철학 장에서 더 자세히 다루게 될 이 유명한 철학자는 공식적으로 의사였으며, 의학에 관한 일반 개념 책이라는 제목의 의학 백과사전과 Avicenna의 의학 작품에 대한 논평을 포함하여 다양한 의학 작품을 저술했습니다. Averroes의 경력은 어떤 의미에서 Maimonides도 뒤따랐습니다. 530/1136년 코르도바에서 태어난 그는 일찍 동쪽으로 떠났고 마침내 이집트에 정착했습니다. 그러나 출생과 조기 교육으로 그는 스페인 현장에 속합니다. Maimonides는 모두 아랍어로 된 XNUMX개의 의학 작품을 저술했으며, 그 중 가장 유명한 것은 그의 다른 작품과 마찬가지로 히브리어로 번역된 의학 격언서입니다.
스페인의 의사와 과학자들은 또한 식물 연구와 식물의 의학적 특성에 대한 특별한 공헌을 기억해야 합니다. 현대 페르시아어로 된 최초의 산문 작품인 Abū Mansūr al-Muwaffaq(XNUMX/XNUMX세기)의 의약에 관한 중요한 저작물이 동양에서 작곡된 것은 사실입니다. Mesue the Younger의 약리학에서 일합니다. 그러나 의학과 식물학의 중간인 이 분야에서 가장 큰 공헌을 한 것은 스페인과 북아프리카 과학자들이었습니다. Dioscorides에 대한 Ibn Juljul의 논평은 XNUMX/XNUMX세기에 튀니지 의사 Abū'l-Salt의 간단한 약에 관한 책에 의해 이어졌습니다. 그는 몇 년 후 가장 독창적인 무슬림 약리학자인 알 가피키(al-Ghāfiqī)에 의해 뒤따랐는데, 그는 이미 언급한 간단한 약에 관한 책이라는 제목의 책을 ​​내놓았습니다.
우리가 이미 언급한 바와 같이 al-Ghāfiqī의 작업은 말라가에서 태어나 646/1248년에 다마스쿠스에서 사망한 또 다른 안달루시아인 Ibn al-Baitār에 의해 XNUMX세기 후에 완성되었습니다. 가장 위대한 무슬림 식물학자이자 약리학자였던 이 인물 중, 약리학자에게 알려진 모든 것과 이전에 한 번도 기술된 적이 없는 XNUMX개의 약물이 포함된 간단한 약에 대한 완전한 책과 간단한 약에 대한 충분한 책을 포함하여 여러 작품이 살아 남았습니다. . 자연사 분야에서 이슬람 과학의 가장 중요한 결실 중 하나인 이 작품들은 동양의 이 분야에서 후기 문학의 많은 원천이 되었습니다. 그러나 그들은 대부분의 아랍어에서 라틴어로의 번역이 이미 이루어지고 XNUMX세기 XI 및 VI/XII에서 기독교와 이슬람 사이에 지적 접촉이 확립된 시기에 속하여 서구에 거의 영향을 미치지 못했습니다. 막바지에 이르렀다. 이슬람 과학에 관한 한 Ibn al-Baitār는 장엄한 정원과 다양한 식물군을 가진 그 나라에서 이 지식 분야, 자연사와 식물학, 그리고 의학.
초기 의료 활동의 현장인 페르시아에서 Avicenna는 한 세대 후에 가장 중요한 의학 백과사전인 Khwarazm 왕에게 헌정된 재무부의 저자인 Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī가 뒤를이었습니다. 페르시아어로. 작품의 크기와 스타일은 Canon과 Continens 사이에 있습니다. 그것은 중세 의학 이론뿐만 아니라 약리학의 보물창고이며, 페르시아어로 된 식물과 약물의 이름을 포함하는 추가적인 관심을 가지고 있습니다. Treasury는 인쇄되지 않았지만 항상 페르시아와 인도에서 매우 인기가 있었고 히브리어, 터키어 및 우르두어로 번역되었습니다.
XNUMX/XNUMX세기에 이븐시나의 유산을 물려받은 사람들 중에는 위에서 언급한 XNUMX개 과학서의 저자이자 XNUMX/XNUMX세기 신학자 Fakhr al-Dīn al-Rāzī도 중요합니다. AlRāzī는 또한 유능한 의사였으며 Avicenna의 철학적 저술을 심하게 비판하면서 Canon Medicinae에 대한 논평을 작성하고 많은 어려움을 명확히했습니다. 그는 또한 Great Medicine이라는 제목의 위대한 의료 작업을 시작했지만 결코 완료되지 않았습니다.
XNUMX~XNUMX세기는 몽골의 침략과 많은 학교와 병원의 파괴로 강조된 격동의 정치 생활에도 불구하고 다양한 중요한 의학 작품의 생산을 목격했습니다. 무엇보다도 이슬람에서 가장 중요한 XNUMX명의 의학 역사가, 즉 Ibn al-Qiføī, Ibn Abī Uöaibi'ah, Ibn Khallakān 및 Barebreo가 모두 그 세기 중반에 번창했다는 사실이 궁금합니다. 둘째, 처음에는 의학을 시행하고 가르치는 기관을 파괴하기 위해 많은 노력을 기울인 몽골 인이 곧 그들의 후원자가되어 가장 유명한 이슬람 의사 중 일부가 된 것은 주목할 만합니다. Nasīr al-Dīn al-Tūsī의 가장 유명한 제자인 Quøb al-Dīn al-Shīrāzī도 의사였으며 그가 Sa'd에게 경의를 표하는 Canon에 대한 논평을 썼습니다. 그는 XNUMX/XNUMX세기 초에 의학 백과사전뿐만 아니라 몽고 시대의 가장 권위 있는 역사를 저술한 Ilkhānids의 박식한 총리인 Rashīd al-Dīn FaÑlallāh에 의해 뒤따랐습니다. Rashīd al-Dīn은 또한 열렬한 문화 후원자였으며 수도 Tabriz에 많은 학교와 병원을 세웠습니다. Rashīd al-Dīn이 자신을 기리기 위해 책을 쓴 사람에게 상을 주었을 때 먼저 반응을 보인 사람들 중 몇몇이 안달루시아 출신이었다는 사실은 이슬람 세계의 여러 부분 사이에 여전히 밀접한 관계가 있다는 표시로 주목하는 것이 흥미 롭습니다. , 일부는 튀니지와 트리폴리 출신입니다. 몽골의 침략에도 불구하고, 이슬람 세계의 통일성은 더 먼 나라들 사이의 의학 및 과학 문제에 대한 신속한 의사소통을 허용할 만큼 충분히 잘 보존되었습니다. (현재의 모든 기술적 가능성에도 불구하고, 오늘날 이슬람 세계에서 똑같이 멀리 떨어져 있는 국가들 사이에서 과학적 성격의 문제에 대해 동등하게 신속한 대응이 존재하는지 의심하는 것은 합당합니다.)
VIII/XIV 세기는 또한 수의학에 대한 새로운 관심으로 표시됩니다. 말에 관한 다양한 논문은 이 시기로 거슬러 올라갑니다. 그 중 하나는 산스크리트어에서 번역된 몇 가지 다른 논문과 함께 아리스토텔레스의 것으로 간주됩니다. 이 시기는 의사와 신학자가 공통적으로 해부학에 대해 지대한 관심을 가졌던 시기이자 최초의 해부학 텍스트 삽화가 등장한 시기이기도 하다. 해부학에 대한 최초의 알려진 그림 작업은 Muhammad ibn Ahmad Ilyās가 798/1396년에 구성한 Illustrated Anatomy라는 제목의 작품입니다. 널리 읽히는 또 다른 저작인 알 만수르의 해부학(Anatomy of al-Mansūr)도 이 시기부터 시작되었는데, 여기에서 그리스와 인도의 개념을 코란의 개념과 결합하여 발생학의 개념을 논의합니다.
페르시아 예술과 철학의 르네상스를 상징하는 사파위 시대는 이슬람 의학이 근본적으로 수정된 시기이기도 합니다. 이 시대의 가장 위대한 의사인 Muhammad Husainī Nūrbakhshī는 913/1507년에 사망했으며 저자의 임상 기술을 보여주는 경험의 정수라는 제목의 대규모 의학 저서를 썼습니다. 그는 건초열과 백일해를 포함한 몇 가지 일반적인 질병을 처음으로 식별하고 치료했습니다. 이 기간은 또한 약리학 전문가의 출현으로 특징지어졌으며 Elgood은 이슬람 약리학의 "황금기"로 묘사했습니다. 이 분야에서 가장 중요한 작업은 963/1556년에 작성된 Shafi'ī Medicine이었습니다. 그것은 페르시아 의학에 대한 최초의 유럽 연구인 Francesco Angeli의 Pharmacopoeia persica의 기초가 되었습니다. 비록 XNUMX년 후에 쓰여졌지만 이 시기에 속해 있는 두 무민의 선물은 동양에서 여전히 널리 읽히는 책이며 당시 인도 영향력의 증가하는 조류를 보여줍니다.
X/XVI 및 XI/XVII 세기는 또한 그곳에 정착하기 위해 갔던 다양한 페르시아인의 작품을 통해 인도에서 이슬람 의학이 확산된 기간이었습니다. 1037년/1629년 쉬라즈의 아인 알 물크는 샤 자한에게 바치는 약사전을 저술했습니다. 그는 아마도 이슬람의 마지막 주요 의학 백과사전인 Dārā Shukūh의 의학 구성에 기여했을 것입니다. 수피교도이자 베단타 학자이기도 한 무굴 왕자 다라 슈쿠는 산스크리트 형이상학 작품을 페르시아어로 번역한 것으로 매우 유명합니다. 이 작품은 유럽에서 처음으로 사용할 수 있습니다. 이것은 XNUMX세기에 아마도 길을 닦은 Mughal 왕자에 대해 전혀 알지 못한 채 다른 많은 유명한 인물들 중에서 William Blake가 읽은 버전이었습니다. 그러나 Dārā Shukūh가 저술한 방대한 의학 백과사전의 실제 번역본은 있을 것 같지 않습니다. 이 작업은 'Ain al-Mulk'와 같은 유능한 의사의 후원과 지시에 따라 수행되었을 가능성이 큽니다.
이슬람 의학은 XNUMX/XNUMX세기에 인도에서 계속 번창했는데, 저울과 같은 저작물은 또 다른 페르시아 의사 쉬라즈의 무하마드 악바르 샤 아르자니가 작곡했습니다. XNUMX세기/XNUMX세기에 나디르 샤(Nādir Shāh)가 인도를 침공하면서 이슬람 의학이 페르시아 자체에서 약화되고 있던 바로 그 순간에 이 나라에서 새로운 자극을 받았다는 점에 주목하는 것은 다소 흥미롭습니다. 유럽 ​​의학의 등장 오늘날 이슬람 의학은 특히 인도-파키스탄 아대륙에서 아유르베다 및 신 히포크라테스주의와 같은 특정 운동에서 이슬람 의학에 약간의 관심을 보이기 시작한 현대 유럽 의학과 경쟁하면서 살아있는 의학 학교로 계속 번성하고 있습니다. 수세기 전에 분리 된 철학.
«의학»은 Avicenna가 교회법 서두에서 언급한 바와 같이 «건강을 보존하고 회복하기 위한 적절한 수단을 사용하려는 의도로 인체의 건강과 질병 상태를 다루는 지식의 한 분야입니다.» 그러므로 의학의 임무는 건강이라고 하는 평형 상태를 회복하거나 보존하는 것입니다. 히포크라테스의 체액성 병리학에 따라 이슬람 의학은 혈액, 점액, 황담즙 및 흑색(또는 파괴성) 담즙을 신체의 "요소"로 간주합니다. 이 네 가지 체액은 불, 공기, 물, 흙의 네 가지 요소가 자연계에 해당하는 것과 마찬가지로 신체에 해당됩니다. 사실, 일반적으로 이 네 가지 요소 이론으로 인정받는 엠페도클레스가 의사이기도 했다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 요소와 마찬가지로 모든 체액에는 두 가지 본성이 있습니다. 피는 뜨겁고 습하며, 점액은 차갑고 습하며, 황담즙은 뜨겁고 건조하며, 흑담즙은 차갑고 건조합니다. 생성과 부패의 세계에서 모든 것이 네 가지 요소의 혼합을 통해 생성되는 것처럼 인체에도 건강 상태를 결정하는 네 가지 체액의 혼합에 의해 생성되는 체액 체질이 있습니다. 더욱이 각 사람의 특정한 체질이나 기질은 독특합니다. 어떤 두 사람도 외부 자극에 대해 동일한 반응을 보이는 완전히 동일한 대상인 것처럼 취급될 수 없습니다.
몸은 건강 상태를 특징짓는 균형, 즉 전통적으로 vis medicatrix naturae라고 불리는 자기 보존의 힘을 유지하고 회복하는 힘을 가지고 있습니다. 그런 다음 의학의 역할은 이 능력이 제대로 기능하도록 돕고 방해가 되는 모든 장애물을 제거하는 것으로 귀결됩니다. 따라서 건강을 회복하는 과정은 신체 자체에서 이루어지며, 약물은 각 신체 내부에 존재하며 생명 자체의 특성인 이 자연적인 힘을 보조하는 수단일 뿐입니다.
각 개인의 기질의 고유성은 각 소우주가 다른 소우주와 동일하지 않고 그 자체로 하나의 세계임을 나타냅니다. 그러나 각 체질에서 동일한 기본 체액의 반복은 각 소우주가 다른 소우주와 형태학적으로 유사하다는 사실을 입증합니다. 기분과 요소 사이의 일치에 의해 밝혀진 바와 같이 인체와 우주 질서 사이에는 유사성이 있습니다. 이슬람에서 항상 의학과 밀접하게 연결되어 있는 밀폐 연금술 자연 철학에는 이해 가능한 계층, 천체, 숫자의 순서, 본문, 성서의 "요소"인 알파벳 문자 등 XNUMX개의 목뼈와 XNUMX개의 등뼈는 XNUMX개의 행성과 XNUMX궁도, 요일과 월에 해당합니다. 그리고 그들이 XNUMX개라고 믿었던 척추 디스크의 총 수는 아랍 알파벳 문자와 달의 위치에 해당합니다. 따라서 이슬람 역사의 모든 기간이나 모든 의학 저자에서 관계의 근접성이 동일하지 않더라도 의학과 관련된 숫자 및 점성술 상징주의가 모두 있습니다. 그러나 우주 현실의 다양한 질서 사이의 일치와 "공감"(공감이라는 용어의 원래 의미에서)은 이슬람 의학의 철학적 배경을 형성합니다.
네 가지 체액의 균형이 깨지는 것은 우리가 본 것처럼 질병의 원인입니다. 그것의 복원은 의사의 임무입니다.
모든 다른 기관과 요소, 신체적, 신경적, 생명 시스템을 갖춘 인체는 현대 의학의 기본 신진대사 에너지와 다소 유사한 생명력 또는 정신으로 통합됩니다. 몸의 세 가지 시스템은 각각 고유한 기능을 가지고 있으며, 차별화되고 동시에 생명력에 의해 상호 연관됩니다. 그러나 영혼과 혼동해서는 안됩니다.
요소와 기관, 생물학적 시스템과 그 기능은 모두 사체액의 균형을 유지하는 역할을 하며 균형 상태는 각 인체의 특성에 따라 결정됩니다. 그러나 인종, 기후, 연령, 성별 등과 같은 요인을 포함하여 기질의 변화에 ​​대한 일반적인 패턴과 원인이 있습니다. 따라서 인도인이나 슬라브인, XNUMX세의 남자와 XNUMX세의 여자는 상당히 다른 기질을 가지고 있는 반면, 인종 집단으로서의 인도인이나 슬라브인, 연령 집단으로서 XNUMX세의 사람은 비슷한 기질을 가지고 있을 것입니다. . 동일하지는 않지만.
질병의 치료도 이러한 요인에 따라 달라집니다. 이슬람 의학에서는 모든 음식과 의약품을 품질에 따라 분류합니다. 즉, 뜨거운 것, 차가운 것 등입니다. – 또한 그들의 힘에 따라. 따라서 담즙 기질이 있는 사람은 일반적으로 황담즙의 열과 건조함을 상쇄하기 위해 차갑고 습한 성질이 우세한 음식과 약이 필요합니다. 그러나 담담한 기질을 가진 사람에게는 같은 음식이나 약이 반대의 효과를 나타냅니다. 따라서 약리학은 의학 이론에 따라 모든 약을 그 성질에 따라 분류했습니다. 이슬람 국가의 모든 식습관은 이 이론에 따라 확립되어 정상적인 식사에서 다양한 특성과 본성이 균형을 이룹니다.
인간을 영혼과 육체가 결합된 하나의 실체로 간주하려는 시도와 인간이 살고 있는 전체 우주 환경에 인간을 연결하려는 시도에서 이슬람 의학은 이슬람의 통합 정신에 충실합니다. . 이슬람 의학은 그리스, 페르시아, 인도의 초기 의료 전통에서 비롯되었지만 다른 많은 이슬람 이전 과학과 마찬가지로 이슬람화되어 이슬람 문명의 일반 구조에 깊이 침투했습니다. 지금까지 그의 이론과 아이디어는 무슬림 인구의 일상적인 식습관을 지배해 왔습니다. 그것들은 여전히 ​​육체와 영혼이 밀접하게 연결되어 있고 조화와 균형을 통해 건강이 달성되는 존재로서의 인간에 대한 통일된 비전을 위한 일반적인 틀 역할을 합니다. 이러한 개념은 모두 이슬람의 사물관과 밀접하게 관련되어 있기 때문에 이 의학 전통을 이슬람 문명의 역사를 통틀어 가장 광범위하고 오래 지속되는 과학으로 만드는 데 기여했습니다.

[출처: Seyyed Hossein Nasr, 이슬람의 과학과 문명, Irfan Edizioni – 편집자 제공]